Deprecated: mysql_escape_string(): This function is deprecated; use mysql_real_escape_string() instead. in /var/www/izhevsky/data/www/izhevsky.ru/engine/classes/mysqli.class.php on line 162 Философия Платона и Аристотеля.

 (голосов: 4)
   21 мая 2009 | Просмотров: 6776


Оглавление


Введение 3
1. «Государство Платона» 4
2. «Политика» Аристотеля 17
Заключение 28
Список литературы 29

Введение

Политическая мысль человечества развивалась с древних времен в странах Запада и Востока. На каждом этапе развития политические взгляды мыслителей отражали соответствующие реалии общественной жизни. Вместе с тем в них были выражены результаты развития самой политической мысли в ее исторической преемственности.
Понятие «политика» произошло от древнегреческого понятия «polis», означавшее «город-государство». Термин «политика» впервые был употреблен Аристотелем. При помощи данного понятия греческие мыслители описывали устройство того или иного полиса, будь то Афины или Спарта, а также процессы функционирования этих городов-государств. Как видим, первоначально содержание понятия «политика» было весьма широким. С его помощью описывались отношения между сословиями полиса и отношения власти в нем, устройство государства и формы правления, а также функционирование правовой системы и разного рода других явлений, в том числе нравственных и экономических.
В современном понимании политика – это сфера отношений между отдельными людьми, группами, слоями населения, а также политическими партиями и т.д., направленная на реализацию общественных запросов и потребностей этих групп.
Во все времена из всех «политических» понятий наиболее широко употреблялось понятие «государство», а все происходящие в государстве процессы трактовались как политические.

1. «Государство Платона»

Крупнейшими представителями консервативной политической теории в Древней Греции были Платон и Аристотель. В споре с софистами Платон (427 — 347 до н. э.), развивал идеи своего учителя Сократа (469—399 до н.э.). Сократ рассматривал справедливость, добродетель и знание как абсолютные божественные истины, способные дать надежный ориентир и в политике. Демократической трактовке софистами политики как сферы, в которой компетентным может быть любой рядовой гражданин полиса, Сократ противопоставил основанное на «истинном знании» «царское искусство» государственного управления, присущее исключительно «мудрым пастырям». К Сократу восходит и ставшее традиционным в политических теориях Средневековья и Нового времени противопоставление правильных государственных форм неправильным (монархия — тирания, аристократия — олигархия, демократия — охлократия, т.е. разнузданная власть толпы, не связанная никаким законом).
Принимая это разделение, Платон (427—347 до н.э.) в диалоге «Государство» рассматривает как единственно правильное, истинное государственное устройство аристократию, которая основана на четырех добродетелях (12):
- мудрости;
- мужестве;
- благоразумии;
- справедливости.
Мудрость государства проявляется в том, что в нем принимаются здравые решения, посредством которых осуществляется руководство «внутренними и внешними отношениями». Подобные решения принимают мудрые люди — философы, которые, по словам Платона, наделены способностью мыслить широко и понимать суть вещей, осознавать справедливость и созерцать прекрасное. Им присущи «правдивость, решительное непринятие какой-либо лжи, ненависть к ней и любовь к истине. Они руководят государством в соответствии с их пониманием общего блага.
Мужественность относится прежде всего к воинам или стражам государства. Платон много говорит об их воспитании — физическом и духовном. Это люди, которые «целью своей жизни поставили самое ревностное служение государственной пользе и ни в коем случае не согласились бы действовать вопреки ей».
Рассудительность, или благоразумие, по Платону, более всего должны обнаруживать представители третьего сословия — земледельцы и ремесленники. Их благоразумие должно проявляться, прежде всего, в том, что производя необходимые предметы для жизни всех людей государства, сами они должны отличаться некоторой умеренностью своих желаний, проявлять «власть над определенными удовольствиями и вожделениями». В конечном счете, рассудительность проявляется в подчинении чувств, страстей, желаний человека его разуму и в его целеустремленной деятельности в интересах общества и государства.
Справедливость же выступает как общая для всех людей добродетель, когда каждый на своем месте делает для общества и государства максимум полезного.
Такое государственное устройство реализуется на практике только при условии правления философов. Платона, правда, занимает не столько вопрос, возможно ли существование такого государства на земле, сколько выявление самих идеальных принципов, на которых должно основываться и государство, и управление. Такой подход к политике с позиции должного в конечном итоге приводит к созданию грандиозной политической утопии, образ которой предопределил целое направление политической мысли, существующее и в наши дни (1, 8).
Опровергая софистическую теорию общественного договора, Платон стремится доказать, что государство возникло с целью взаимного удовлетворения различных потребностей людей, возможного только в «совместном поселении», полисе. Описывая эти потребности, он воспроизводит многообразную структуру общественного производства с целью выявить принцип разделения труда и специализации различных видов деятельности, политики в том числе. Отождествляемая с государственным управлением политика является достоянием только философов и частично воинов, объединенных в корпорацию стражей, противопоставленную «третьему сословию», т.е. основной массе производителей.
Большая часть диалога посвящена проблеме воспитания правителей, определяемого принципами гомогенного абсолютного равенства, совместной жизни, в рамках которой нет места частной собственности, разделению полов и индивидуальной семье.
Древнегреческий философ Платон, а затем и его ученик Аристотель (384—322 до н. э.), утверждали, что государство возникло из потребностей людей. Прежде всего из потребности преодоления хаоса и определенной организации жизни общества, ибо только это могло обеспечить необходимые условия жизни людей, реализации их разнообразных интересов. Другая фундаментальная потребность, обусловившая возникновение государства, заключалась в необходимости установления социальной справедливости между людьми. Указания на потребности наилучшей организации общественной жизни и установления справедливости красной нитью проходят через такие произведения, как «Государство», «Законы» Платона, а также «Политика», «Афинская полития» Аристотеля и др. (20).
Произведение Платона «Государство» (десять книг) начинается и заканчивается решением проблемы справедливости как социально-политического и нравственного основания существования государства. Справедливость толкуется им как воздаяние должного кому бы то ни было — «отдать каждому должное». «Справедливость — это мудрость и добродетель», — продолжает Платон и указывает на то, что надо воспитывать людей в духе понимания справедливости и следования ей в отношениях каждого человека к другим людям и государству. Следует бороться с несправедливостью и с несправедливыми людьми, особенно если они получили власть над другими людьми и тем более власть в государстве, ибо они используют эту власть в своих корыстных целях. В результате у несправедливости может оказаться «больше силы, свободы и власти», чем у справедливости. Отсюда вывод: надо всячески препятствовать несправедливому захвату и использованию власти.
Платон создал модель идеального государства как сообщества людей, строящих свои отношения на основе справедливости. Данное сообщество представляет собой взаимодействие трех основных сословий:
1) мудрецов-философов, управляющих делами государства;
2) воинов или стражей, защищающих государство от внешних и внутренних врагов;
3) земледельцев и ремесленников, производящих различные предметы для удовлетворения потребностей граждан данного государства (7, 12).
Названные сословия имеют «свою долю в общем процветании соответственно их природным данным». Государство признается справедливым, когда имеющиеся в нем три различных по своей природе сословия делают свое дело.
Таков один из главных признаков идеального государства Платона. По его мнение, к такому государству ближе всего, как говорилось выше, находится аристократическая республика с мудрыми правителями во главе. Он готов был положительно отнестись и к так называемой аристократической монархии во главе с мудрым монархом, опирающимся на просвещенную аристократию. В то же время Платон называл «четыре вида извращенного государственного устройства», каковыми, по его мнению, являются так называемые (2, 12):
- тимократия;
- олигархия;
- демократия;
- тирания.
Именно в таком порядке они отдаляются от идеального государства.
Полная типология государств по Платону с ее основными характеристиками представлена в таблице 1.1.
По мнению Платона, «из аристократического правления может получиться тимократическое», если мудрость и благоразумие уступают место честолюбию и соперничеству. Он характеризовал тимократию, при которой власть получают представители военного сословия, как «государство честолюбцев», в котором «зло смешалось с добром» и «господствует яростный дух».

Таблица 1.1.

Типология государств по Платону

Типы государств Основная характеристика
Аристократия Это власть избранных, немногих. По Платону, является положительным устройством. В основе аристократии Платон брал принцип «Золотого века», а, по Гесподу, в «Золотой век» люди жили без забот.
Тимократия Это власть честолюбцев. Более жесткая система управления государством, чем аристократия.
Олигархия Это строй, при котором у власти находятся богатые люди. «Скопление золота в кладовых у частных лиц приводит к тому, что они думают как бы перестроить законы и куда девать свои деньги», - говорит Платон.
Демократия Самая худшая система управления государством, по мнению Платона, при которой «бедняки одерживают победу, изгоняют некоторых противников».
Тирания «Власть одного ненормального, который имея в руках послушную толпу станет привлекать к суду не послушных».

В результате разложения тимократии, происходящего прежде всего под влиянием страсти к обогащению и всевозможным наслаждениям, формируется такой тип государства, как олигархия. При ней власть переходит в руки небольшого слоя богатых людей (греч. oligoi — немногие). Платон характеризует олигархию как «строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в управлении».
Расслоение общества на богатых и бедных, продолжает Платон, неизбежно приводит к обострению противоречий между ними. К тому же роскошь и праздный образ жизни меньшинства богатых людей значительно ослабляют их способность удерживать свою власть. В этих условиях на смену олигархии приходит демократическая форма правления, при которой государственная власть переходит к народу (демократия — от греч. demos — народ и kratos — власть).
Основная ценность демократии — свобода. Однако народ, по Платону, не может разумно пользоваться этой ценностью и «сверх должного опьяняется свободой». В результате наступают хаос и анархия. Многие вообще уклоняются от полезной для общества деятельности, Платон называет их трутнями. Некоторые из них занимаются демагогией, произносят речи и рвутся к власти, хотя способностей разумно управлять государством не имеют. Ослабевает управление делами общества, усиливаются беспорядки и хаос.
Все это ведет к замене демократии тиранией — «властью одного над всеми». Платон подробно рассматривает свойства «тиранического человека», его цели и вожделения, которые нередко проявляются, «откинув всякий стыд и разум». Осуществление тиранических наклонностей правителя выступает для общества как «худшее зло». При тирании свобода личности максимально ограничивается. Тем самым ограничивается творческое проявление ее способностей. В результате существенно ослабевают творческие способности всего общества. Обостряются противоречия между тираном и народом. Жизнь большинства людей предельно ухудшается (5, 19).
Основной пафос учения Платона о государстве заключается в том, чтобы внушить людям понимание необходимости формировать такое государство, которое в той или иной степени соответствовало бы его модели идеального государства. Это отвечало бы интересам большинства людей, обеспечило бы им необходимые условия для достойной жизни и всестороннего развития. Такое государство Платон считал самым лучшим, что может быть на земле.
Так же, как в учении об идеальном государстве, интересные и актуальные для нашего времени суждения содержатся и в его учении о законах и праве. В работе под названием «Законы» (двенадцать книг) Платон исходит из того, что устанавливаемые в соответствии с принципом добродетели законы государства должны способствовать установлению справедливых и гармоничных отношений между людьми, устранению «всяких внутренних междоусобий». «Законодатель должен надзирать, где осуществляется справедливость, а где нет». Платон постоянно указывает на более широкое значение законов, чем только наведение с их помощью должного порядка. Он говорит о гуманистической направленности законов, их роли в обеспечении соответствующих условий для развития личности, в совершенствовании отношений между людьми, а также между личностью и обществом, государством.
Платон считал, что сила государства заключается, помимо прочего, в силе его законов. При этом он подчеркивал, что закону, выражающему интересы большинства людей данного общества, должны подчиняться все — от рядовых граждан до правителей. «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Где же закон владыка над правителями... там усматриваю я спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги», — говорил Платон. Здесь помимо прочего в несколько абстрактной форме выражена идея правового государства, обоснованная с разных сторон в политических воззрениях мыслителей Нового времени и в современных политологических теориях (6, 15).
Ученик Сократа Платон решительно отказывается от принуждения и подавления как методов поддержания установленного государством правопорядка и разумного общежития. Он стоит за то, чтобы высшим идеальным целям существования государственности соответствовали и средства, которыми они обеспечиваются. Но вместе с тем Платон и преодолевает позицию учителя, ибо предполагает подчинение, хотя и основанное на нравственном и интеллектуальном превосходстве одних над другими. Сократ ограничивался нравственным самосовершенствованием, разумным и свободным наслаждением жизнью, накоплением знаний и мудрости, учил прежде всего «познать самого себя». Отзвуки этой позиции есть и у Платона. Главные рычаги государства для установления между людьми отношений сотрудничества и взаимопомощи, по Платону, не покорение и господство, а просвещение и воспитание, не наказание, а убеждение.
Сопоставление идей Платона, встречающееся в литературе, с тоталитаризмом выглядит едва ли корректным, поскольку абсолютная государственная регламентация всех видов человеческой деятельности, принудительный контроль и подавление отнюдь не являются у него системообразующими факторами. Владычество и субординация у греческого мудреца – это природная необходимость. Она обусловлена не только различием людей от рождения, но и социальной потребностью искусственно поддерживать возможно справедливое равенство. Люди появляются на свет непохожими друг на друга, один способнее к одному делу, другой – к другому. Поэтому удобнее и лучше, если каждый будет заниматься только тем делом, к которому он наиболее способен. Отсюда разделение занятий, отсюда же и взаимная нужда друг в друге, предписывающая упорядочить отношения между людьми. Все требуемое будет сделано в большем количестве, легче и лучше, если каждый будет делать то, к чему больше всего склонен по своей природе, своевременно и не отвлекаясь на другие дела. Природное разнообразие и неравенство индивидов есть очевидный факт для Платона. Его совершенное общество отнюдь не сборище «одинаковых» людей, прошедших прокрустово ложе уравниловки и стандартизации, мелочной регламентации и эгалитаризма. Его первый и крупнейший в истории мысли проект идеального «Государства» нельзя представлять досужей фантазией, размышлениями «от нечего делать». Это глубоко продуманный и целенаправленный план социальной стратификации, имеющий целью навсегда исключить возможность столкновения эгоистических интересов богатых и бедных, сильных и слабых, образованных и неграмотных, предотвратить общественный антогонизм и разгул несправедливости. Почти непосильная, величественная задача, которую ставил мыслитель перед собой, заключалась в том, чтобы устранить «богатство и бедность». Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая кроме новшеств – к низостям и страданиям.
Платону свойственно редкое сочетание гениальной способности предугадывать историческое будущее, филигранной изобретательности и ответственности, серьезности пророка, озабоченного опасностью искажения его прогнозов, банальностью и примитивизмом в истолковании его идей, спекуляцией на них, насильственным внедрением их в жизнь. Он меньше всего дает оснований для этакой снисходительности, сквозящей в некоторых работах, и от подобного рода «почитателей его таланта» «уходит» в заоблачную высоту мира идей, сразу обнаруживая «дистанцию огромного размера» (10, 12).
Платон отталкивается от своей основной мировоззренческой посылки о том, что существуют два мира:
1) мир идеального, того, что никогда не станет реальным;
2) мир реального, что находится в становлении и не обладает идеальным бытием.
Один из миров познается разумом, другой чувствами. Процесс познания и объяснения действительно бесконечен. Истинного знания у смертных не бывает, познаваемость мира под большим вопросом. Накопленных сведений никогда не достаточно науке для радикальной и гарантированной от неудач коренной переделки общественных отношений (12).
Отрицая в принципе успех социальных преобразований посредством соединения общих усилий теоретиков государственной мудрости и практиков стихийного эмоционального протеста против несправедливости, Платон тем не менее выступает сторонником мирного культурного развития общества.
Платон идеалистичен, когда выдвигает идею общего блага, переоценивает прочность нравственных устоев идеального государства, «зацикливается» на этической проблематике, завещанной Сократом. Добродетель и у того, и у другого отождествляется со знанием, единство всех добродетелей скрепляет знание. Но потом Платон признает и другие добродетели, основанные на более верном и точном представлении о социальной действительности. Некорректное поведение человека в общественно-политической, государственно-правовой сфере трактуется им не только как следствие невежества и заблуждения, но и как результат недостатка самообладания, ослабления контроля над неразумными влечениями человеческого эгоизма. Отсюда следует важный вывод: разум вносит порядок в человеческие отношения, а закон устанавливает ту меру поведения, которая есть реальное высшее благо. Так «обычна добродетель» предшествует «добродетели совершенной», подобно тому как музыкальное и гимнастическое образование предстоит научному. Отсюда необходимость предоставления в государстве высших постов философам, поскольку именно им доступно глубокое и истинное знание добра (13).


Скачать бесплатно filosofiya-platona-i-aristotelya.rar [28,8 Kb] (cкачиваний: 27)



Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь. Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
Другие новости по теме:
Информация:
Сайт поддержки новостного движка DataLife Engine. Модули и шаблоны (скины) для DataLife Engine.
Навигация
Авторизация
Наш опрос
Спонсоры
Архив курсовых и дипломных работ